莊找九宮格交流子所夢之蝶是“另一個實體”嗎–文史–中國作家網

《莊子》中有比擬完全記夢情節的寓言故事有六處，即“莊周夢蝶”（《齊物論》）、“匠石夢櫟社樹”（《人世世》）、“髑髏見夢”（《至樂》）、“文王之夢”（《田子方》）、“神龜之夢”（《外物》）、“鄭緩托夢”（《列御寇》）。此中“莊周夢蝶”是莊子以其切身經過的事況、領會寫成的。千百年來，“莊周之問”模糊迷離、耐人尋味，具有巧妙的藝術魅力，激發了后世學者的追蹤關心與研討，影響深遠。但是，對此文的個體字句的懂得上也存在分歧之處，茲試作新詮，略陳如下，以就正于方家。

“莊周夢蝶”出自《齊物論》的開頭處：

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！ 不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？ 周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

“昔者莊周夢共享會議室為胡蝶，栩栩然胡蝶也”。胡：通“蝴”。栩栩然：活潑活躍的樣子。莊子曾夢見本身釀成蝴蝶，輕巧曼妙地飄動著，夢中的情況極為逼真。“自喻適志與！ 不知周也。”自喻：自樂也。郭象注云：“自快自得，悅豫而行。”（[清]郭慶藩撰，王孝魚點校：《莊子集釋》，中華書局2004年版，第118頁）與：同“歟”，語氣詞。此句的意思，當與《莊子·天運》篇“無言而心說（悅）”相通，郭象注曰：“心說在適，不在言也。”（同上，第512頁。下引《莊子》只寫篇名）無論說“適志”也好，“適心”也好，都是一種內涵的愉悅感，是近于兒童般牽腸掛肚、順其自然的快活。

需求闡明的是，莊子所夢之蝴蝶并非像有的論者以為的那樣，這蝴蝶已成為與莊子沒有聯繫關係的他者，成為“另一個實體”。如徐復不雅說：“若莊周夢為蝴蝶而依然了解本身原來是莊周，則必生計較、計義之心，交流便很難‘自喻適志’。”（見徐復不雅：《中國藝術精力》，華東師范年夜學出書社2001年版，第58頁）任繼愈也說：“……夢中主體與覺時主體獲得劃一位置，成為另一個實體。”（任繼愈主編：《中國哲學成長史》[先秦]，國民出書社1983年版，第434頁）在筆者看來，黑甜鄉的腳色主體與做夢者固然可以二分，但從文藝心思學上說，兩者倒是同一的。這是由於，從實質上講，此時的蝴蝶和莊周擁有統一小我格形狀，也就是說，寓言中的蝴蝶，實在就是“蝶化的莊周”；所謂“自喻適志”，不只是作為生物的蝴蝶之志，並且更是莊周在夢中知足了其尋求性命不受拘束的心志。“方其夢也，不知其夢也。”（《齊物論》）黑甜鄉臨時阻隔了與實際的聯繫關係，在夢境形狀中，于栩栩然飛動之際，“蝶化的莊周”垂手可得地從實際的約束中束縛瑜伽教室出來，全然忘記了諸多糾纏與煩心傷腦，進進無所掛礙、不受拘束安閒的快活之境！

臺灣蔡志忠的動畫片《莊子說》“莊周夢見蝴蝶”有很好的創意，它將蝴蝶的頭部更換為莊周的小腦殼，它（亦即“他”）一邊飄動著，一邊呼喚著：“哦唔，哦唔，哦唔哈哈哈……！”蝴蝶的快活便是莊子的快活，蝴蝶的“適志”便是莊子的“適志”。是啊，藝術家與學問家分歧，藝術家經常能抓年夜體、抓關鍵，既不違反原意，又能出人意料，創作出的藝術抽像能使人會意一笑，讓人感到是如許，就是如許！ 蔡志忠師長教師的這一發明性施展，對于我們懂得莊子無疑是適合的。這種情形不免難免讓人聯想起錢鍾書論詞人與儒生之別，他提出《詩》作詩讀，并引阮葵生《茶馀客話》卷十一：“余謂《三百篇》不用作經讀，只以讀古詩、樂府之法讀之，真足熏陶性靈，益人幽默不少。”（錢鍾書：《管錐編》，中華書局1986年版，第79－80頁）讀《莊子》書亦當這般。

“俄然覺，則蘧蘧然周也。”俄然：忽然。蘧蘧然：驚奇貌。方才夢醒之時，想到本身又是莊周，故覺得詫異而又可疑，亦即李商隱所謂“莊生曉夢迷蝴蝶”（《錦瑟》）之“迷”：“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”在黑甜鄉之中，本是莊周的他經由過程“代進”成了快活的蝴蝶；夢醒之后，難道原來是蝴蝶的它“代進”而成了莊周？也就是說，此時此刻，自認為醒來的莊周，畢竟是真正的的莊周，仍是因飾演莊周而忘卻了本身的真正的成分的蝴蝶？“不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？”（《大批師》）……他墮入了模糊迷離之中。化為蝴蝶，是那樣不受拘束、快活，他多么盼望那是真正的的啊！ 盡管夢中的情形不等于實際的情形，不會直接感化于主體的實際社會關系，但夢究竟植根于做夢主體的潛認識中，發明了一種心思感觸感染上的真正的，一種記憶猶新、親聞親見般的真正的。莊子向別人講述其蝴蝶夢，講他“化”為蝴蝶后那種純然快活的體驗，這就闡明這一體驗又是為實際中的莊子所充足感知的。是以，筆者認為，他不是不克不及差別，生怕更多的是不愿差別，甚至某種水平上是居心加以混雜，有興趣識地經由過程自欺到達心思上的均衡、取得精力上的安慰吧！

“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”分：別也。物化：指事物變更為分歧的存在形狀，彼我渾然異化的協調境界。在莊子看來，“化”是事物存在的一個最廣泛的景象，所謂“萬物皆種，以分歧形相禪”（《寓言》）。你變更成什么都是可以的，都是性命存在的一種情勢；一切同等，萬物齊同。《至樂》篇則頗為當真地描寫了物種的變更，“萬物皆出于機，皆進于機”。在《逍遠遊》中，鯤化為年夜鵬，遠抬高飛，亦為人所熟知。在凡人看來，“周與胡蝶，則必有分矣”，這沒錯。宣穎謂：“以常形論之，必有分辨。”（[清]宣穎撰，曹礎基校點：《南華經解》，廣東國民出書社2008年版，第24頁）；但若以道不雅之，物可互化，事物之間最基礎就不存在什么分界。郭象謂：“夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，于今化矣。逝世生之變，豈異于此，而勞心于其間哉！ 方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之于人，則平生之中，今不知后，麗姬是也。而愚者竊竊然自認為知生之可樂，逝世之可苦，未聞物化之謂也。”（[清]郭慶藩撰，王孝魚點校：《莊子集釋》，中華書局2004年版，第119-120頁）那些未聞“物化”之說的人們，經常認為“生之可樂，逝世之可苦”，可是，你又怎么了解不會像“麗姬悔泣”一樣呢？人的性命，只不外從一種形狀變更成另一種形狀罷了。是以，正如馬其昶所云：“物有分，化則一也。”（[清]馬其昶撰，馬茂元編次：《定本莊子故》，黃山書社1989年版，第21頁）陳鼓應師長教師也說，這里“假借莊周夢蝶的一段美好故事，由夢覺不分辯到‘物化’，以譬喻物我界線的消解融和”（張松如、陳鼓應、趙明、張軍著：《老莊論集》，齊魯書社，1987年版，第221頁）。所言甚是。“六合與我并生，而萬物與我為一”（《齊物論》），作為個別的人，要進進物我兩忘的情境之中，往領略人與天然萬物天衣無縫的審美情味——這是從“道”的視點而言的。

盡管莊子用“物化”作結，但是從接收者的角度來看，“莊周夢蝶”仍有著深邃深摯淒涼的時期佈景，這一創作，反應的恰是莊子在實際社會慘遭壓制中盼望不受拘束的潛認識，是小我幻想中“不受拘束王國”的藝術再現。在古今浩繁有關“莊周夢蝶”的繪畫中，一些畫家筆下的莊周實際抽像，并不是被刻畫成如神仙般的超然瀟灑、牽腸掛肚，而是像民眾心目中窮私密空間困的“墨客”一樣，明代沈周的《莊周夢蝶圖》、陸治的《夢蝶圖》等都是這般。我想，這應該是符合現實情形的。清人張潮說：“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也。”（[清]張潮著，陳書良點評：《幽夢影》，中國青年出書社2008年版，第37頁）是啊，莊周化為蝴蝶，進進不受拘束逍遠之境，這是莊周的榮幸；而蝴蝶若化為莊周，不成防止地要進進貧苦、戰鬥、逝世亡之中，那其實是一種不幸啊。《至樂》篇莊子與髑髏的會話，談到“貪生掉理”，“亡國之事，斧鉞之誅”，“不善之行，愧遺怙恃老婆之丑”，“凍餒之患”，“四時之事”等人世煩心傷腦，頗令人不快。作為未把握權利的士人，在無窮講座場地的、不成測知的內在實際氣力的覆蓋和搾取之下，莊子不成防止地感觸感染到一種疲乏感、有力感、微小感。如《德充符》所謂：“眇乎小哉，所以屬于人也；謷乎年夜哉，獨成其天。”莊子不克不及正面處理人生的題目，他所做的僅僅是對統治者采取一種疏離的立場——對于以改革社會為職志的“士”而言，這種行動無疑是消極的，某種意義上講甚至可以說是“自我”主體的消解與撲滅。

當然，我們也完整有來由為莊子辯解，既然實際生涯就像一場惡夢，我們還有什么來由譏笑莊子只可以或許做一個虛幻的不受拘束之夢予以精力上的抵償呢？ 生于濁世亂世，生怕少少有人真正能做到像“古之真人”那樣“其寢不夢，其覺無憂”（《大批師》）。莊子曾說過“哀莫年夜于心逝世”（《田子方》）的話，他還能做夢，並且愿意做美夢，做化蝶的好夢，闡明其心尚未逝世。《全國》篇說莊子“時縱恣而不儻”，司馬遷《老子韓非傳記》說莊子“著書十馀萬言，大略率寓言也……其言洸洋自恣以適己，故自王公年夜人不克不及器之”（[漢]司馬遷撰：《史記》，中華書局1982年版，第2143-2144頁），都表白了他特有的胸襟與情懷。

從藝術方式上看，“莊周夢蝶”重要以“白描”取勝，他刻畫的“蝶化的莊周”的逍遠快活、醒后莊周的猶疑不定等，極易捉住讀者的心，讓讀者共情，使讀者為之喜、為之悲、為之感歎。后學們對“莊周夢蝶”思惟藝術的分析，見仁見智，體悟出分歧的意義，恰是此種意義上的豐盛性與不斷定性，成了“莊周夢蝶”魅力長遠的緣由地點。